这种有其表没有其里的学说是不可取的，或者说墨家的出发点是好，代表广大工匠利益，但是缺乏核心的科学精神支撑，导致墨家终将会走向歧途，以墨家之学来教未来的王府人才是不可取的。

        “那你想教什么？”诗语不解：“我没你聪明，可读书不一定比你少，你想为王府教育工匠，不教墨家之学，还能教他们学经史不成，以后用文词造物不成。”

        李长河嘿嘿一笑，在她耳边道：“可以交荀子之学。”

        “荀子之学？”诗语耳朵通红，不解的看着他。

        李长河点头，“主要就教荀子之学，不过现在不能教，孩子们还小，找几个普通老师先教他们识字，背书就好。”还有一个原因他没说，因为皇帝还在，他不敢教。

        “荀子之学我倒确实没看过什么，等我哪天找古籍来看看。”诗语说。

        他点头道：“可以，我也希望你了解荀子之学，但要记住，今晚的事不能往外说，包括我要教天下人荀子之学的事。”

        诗语不解的看他一眼，“为什么不能说？”

        “等你看了荀子之学，你就明白了。”李长河搂住她，“睡觉吧，明天枢密院那边还有许多事要做呢。”

        诗语点头，闭上眼睛。

        …

        为什么是荀子之学呢？

        李长河其实是经过深思熟虑的。

        如果问古中代国有没有出现具有科学精神的思想呢？

        答案是有的，而且还很早，早在战国时期就出现，那就是荀子之学。提出此思想的人就是儒家最后一位大师，荀子。

        但是，科学精神意味着与皇权对立！

        荀子的观点总结精炼后，最重要的就是——“天行有常”“人可制天命而用之”。

        翻译过来意思就是：自然界有自己恒定不变的规律，所以人可以发现这些规律，利用这些规律造福自己。

        这就是荀子观点的核心。

        恐怕后世人见了都会惊呼，你TM这不是科学思想吗！

        是的，荀子的思想就是如此具备科学精神，而且先进到令人难以置信。

        但也是很遗憾的，遗憾不在这种思想，而在当时的环境。

        一旦深入阐释这种观点，聪明人就会发现荀子这种思想是与当时的皇权完全对立的！

        荀子《天论》篇开头就写到：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”

        翻译过来意思就是：自然的规律一直不变，不会因为皇帝是尧（明君）就存在，皇帝是夏朝的桀（暴君）就消亡。

        荀子是直接直白的告诉世人，自然有自己的规律，和谁是皇帝没关系，昏君也好，明君也罢，都没影响。所以接下来，人想过好，就要“制天命而用之”。发现和利用这些不变的自然规律造福自己。

        那问题来了，既然如此，光皇帝屁事？为什么他是皇帝，人可以发现自然规律自己造福自己了啊，那自称天子之的皇帝有什么用？

        就这种精神，皇帝为了稳固皇权统治，敢用吗？

        提都不敢提！

        其实乃至后来明朝、清朝的主流思想中，地方一有天灾人祸，百官就上表说是皇上的德行不够导致这些灾难，要皇帝好好修德行（比如明万历皇帝），天灾人祸自然消失。

        或者皇帝自己检讨，说是自己德行有亏，才会导致这些灾祸（比如康熙帝），实在愧对天下，大多数人都是信这些的，觉得有理。

        而这种思想，是汉武帝时期董仲舒提出的———天人感应。

        董仲舒提这种思想，在当时有限制汉武帝野心和权势的现实意义，可在此之后一直如此，后人沿用至清朝末年，从未改变！

        有人说如果明朝没完，可能会进入近代化，现代化。

        其实理智的说，那基本是不可能的，因为明朝根本没有科学精神的支撑。明朝举国上下信的也是天人感应，而不是荀子的“天行有常，人可制天命而用之。”这样具备科学精神的思想。

        所以，哪怕他们短时间内，偶然的在某一科技领域取得成就，也会因为没有正确的科学精神的指导而走向歧途。

        所谓科学精神，往往比具体的科学发现和探索更加重要，有科学精神支撑的科学事业才是有源之水，有本之木，否则就是昙花一现。

        西方的近代科技崛起，离不开文艺复兴之后的科学精神支持从而衍生科学原则，像奥卡姆剃刀原理之类为基础科学垫基的理论，如此，才可能产生科学的丰硕果食。

        …

        想到这点，李长河其实心里非常遗憾。

        因为古中国可以作为科学精神支撑点的思想理论诞生如此之早，早在公元前三百年左右。

        结果却是被人们遗忘，流逝在历史长河之中。

        荀子作为先秦儒家学说集合大成者，结合孔、孟之道，填缺补漏，加以发展的出最早科学思想：“天行有常”，所以“人可制天命而用之”。

        却从未被后人提及，人们说起儒家，多提孔子，孟子也不敢多说，因为孟子是个性子直的革命派。

        而荀子…更是几乎没有，说荀子，就相当于把当时皇帝宣扬的皇权的合法性都否定了。

        毕竟“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”嘛，既然天自有规律，跟谁是皇帝没关系，人们要做的只是发现规律，顺应规律，利用规律就能活得更好，那皇帝意义何在？

        皇帝是老天的儿子这点从何证明？

        于是董仲舒说了天人感应，指天意与人事的交感相应，皇帝的德行作为会得到上天回应，以此解释各种自然现象，也让皇帝是老天的儿子这点得到证明。

        之后这种观点延续千余年，就再没什么荀子的科学精神。

        李长河叹口气，所谓人定胜天有时不假，但是人定却胜不了人。

        如果当初荀子之学深入人心，那么将是另外一幅局面…

        人们将崇尚于发现、寻找自然界的规律，然后顺应之，加以利用造福人类自身。而不是把什么天灾人祸归结为皇帝德行。

        而因为这种探索深入人心，科技必然会飞速进步，从而衍生各种探索的经验总结，发展出科学原则，就如奥卡姆剃刀原理之类的，整这科学体系会越来越完善，越来越健全。

        这就是科学精神的指导力量。

        但历史没有如果，历史没有选择荀子。

        荀子斗不过当时的王权，甚至在之后也没几个人敢推崇他的学说，连他的得意弟子也背叛了他。

        …

        说到荀子的弟子也大名鼎鼎——李斯，韩非子。

        没错，想不到吧，荀子作为儒家，教出了大名鼎鼎的法家弟子。

        这本来是件非常好玩的事，儒到法，其实是黑化的过程。

        起初孔子生活在春秋，虽然乱，但还可以，所以孔子提倡用爱感化人，虽然他没直接说人性，但可以基本确定。

        孔子觉得：“人性本善”，人性天生善良。

        到了孟子，孟子觉得：“人性有恶”，人性中确实有恶的部分，但大多数还是善良的。

        到了荀子，荀子觉得：“人性有善”，人性中确实有善良的部分，但多数的是恶的。

        到荀子的弟子，韩非子、李斯：“人性本恶”，所以儒家的教化和拯救论是行不通的，只有严苛的王法才能威慑，于是法家开始壮大。

        这是一条清晰的先秦诸子被人性逼疯的历程，从孔子到孟子，再到荀子，最后黑化为韩非子，李斯。

        儒（指先秦的儒，后来的儒已经畸形为为皇权服务的工具）与法的人性区别就在这。


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